Presentado por Berito Kuwaru'wa, Presidente de las Autoridades Tradicionales U'wa, en el Foro Nacional de Medio Ambiente en Guaduas, Colombia.
Nacemos como hijos de la tierra… eso es algo que ni los indígenas ni el hombre blanco (riowa) pueden cambiar.
Más de mil veces y de mil maneras distintas les hemos dicho que la tierra es nuestra madre, que no podemos y no queremos venderla, pero parece que el hombre blanco no ha entendido, insisten en que entreguemos. Vender y maltratar nuestra tierra, como si el indígena fuera también un hombre de palabras vacías.
Nos preguntamos: ¿acaso es costumbre del blanco vender a su madre? ¡No lo sabemos! Pero lo que sí saben los U'wa es que el hombre blanco usa mentiras como si le dieran placer.
La ley de nuestro pueblo difiere de la del hombre blanco, porque la ley del riowa viene de los hombres y está escrita en papel, mientras que la ley de nuestro pueblo es Sira (Dios) quien la dictó y escribió en los corazones de nuestros sabios. Weryajas (chamanes). El respeto por lo vivo y lo no vivo, por lo conocido y lo “desconocido” es parte de nuestra ley: nuestra misión en el mundo es narrarlo, cantarlo y cumplirlo para mantener el equilibrio de nuestro universo. Nuestra ley u'wchita es uno de los pilares que sostienen el mundo. Nuestra ley es tan antigua como la tierra misma, nuestra cultura se ha organizado siguiendo el patrón de la creación, y es por eso que nuestra ley establece que no debemos tomar lo que no se necesita, y esta ley es la misma en todas partes, ya que es la ley de la tierra y hay una sola tierra. ¡No vamos a dejar morir nuestra ley! … Si existen leyes del hombre blanco para proteger a la madre tierra y sus guardianes, los pueblos indígenas, ¡que se cumplan! Si no se cumplen se considerarán no escritos.
Sabemos que el riowa ha puesto precio a todo lo vivo, hasta la piedra misma, comercia con su propia sangre y quiere que hagamos lo mismo con nuestro territorio sagrado, con ruiria la sangre de la tierra a la que llaman petróleo. … Todo esto es ajeno a nuestras costumbres… todo ser vivo tiene sangre: todo árbol, todo vegetal, todo animal, también la tierra, y esta sangre de la tierra (ruiria, petróleo) es lo que nos fortalece a todos, plantas, animales y seres humanos.
Pero le preguntamos al riowa: ¿cómo se le puede poner precio a nuestra madre y cuánto es ese precio? Le pedimos, no poder deshacerse de nuestra propia madre, sino que lo comprenda más, porque al fin y al cabo, si el oso es nuestro hermano, más el hombre blanco. Preguntamos esto porque creemos que él, como hombre "civilizado", podría conocer una manera de ponerle precio a su madre y venderla sin sentirse abrumado por la vergüenza que sentiría un primitivo porque la tierra en la que nos encontramos no es solo tierra, es el polvo de nuestros antepasados; caminamos descalzos para estar en contacto con ellos.
La riowa no ha querido entender que si perdemos nuestros lazos con nuestra madre tierra, se perderá tiempo con ella (el espíritu de nuestros antepasados, nuestro presente, nuestro futuro). Todos los seres viven hasta cumplir el tiempo que Sira les ha dado, no habría más tiempo, más vida, dejaríamos de existir.
El bosque es el cordón umbilical que nos une a la existencia, hemos sobrevivido gracias a él, y ha sobrevivido porque respeta. Nuestra separación traería un vacío que se tragará todo menos los desiertos.
El futuro del hombre blanco se oscurece con cada gota de aceite que derrama en nuestros ríos claros; su destino se vuelve más mortal con cada gota de pesticida que nos deposita. Nuestros ríos no son solo ríos, a través de ellos nos comunicamos con nuestras deidades, son los mensajeros y los mensajes fluyen en ambas direcciones. Si se contaminan o si mueren, ya no sabremos lo que quieren los dioses, ni los dioses oirán nuestros gritos ni nuestro agradecimiento; se provocará su ira. ¡Los ríos de nuestras tierras ya están muy enojados con el riowa!
Los líderes blancos le dicen a su gente que nuestros pueblos indios son salvajes; nos presentan como sus enemigos y como enemigos de la gran riowa y todos los pueblos del mundo tienen que ponerse de rodillas. Nos preguntamos: ¿qué es más importante, la máquina o el hombre que inventa la máquina?
Pero lo que sí sabemos es que todos los que amenazan a su madre amenazan a sus hijos; los que asaltan nuestra madre tierra nos asaltan a todos, los que vivimos ahora y los que vendrán.
Para el indio, la tierra es nuestra madre, para el hombre blanco la tierra es un enemigo. Para nosotros, sus criaturas son nuestros hermanos y hermanas, para ellos son mercadería. El hombre blanco encuentra placentera la muerte; deja en sus campos y en sus ciudades tanta gente tendida como árboles talados. Nunca hemos sido tan insolentes como para violar las iglesias y templos del hombre blanco, pero han cometido sacrilegios en nuestras tierras. Entonces preguntamos: ¿quién es el salvaje?
El hombre blanco le ha declarado la guerra a todo, menos a su propia pobreza interior. Ha declarado la guerra a tiempo e incluso se ha declarado la guerra a sí mismo. Como dijo otro hermano indio de una tierra lejana, "el hombre blanco impulsa el progreso hacia su propia destrucción". No contento con declarar la guerra a la vida, ha declarado la guerra a la muerte; no sabe que la vida y la muerte son los dos lados de un mismo cuerpo, los dos lados del mismo anillo… no hay muerte sin vida pero tampoco hay vida sin muerte. Los U'wa siempre se han preocupado por el mundo físico y espiritual, por eso entendemos esto.
El hombre blanco ha enviado pájaros enormes a la luna. A él le decimos que amamos y cuidamos a la luna, que no puede dar la vuelta al universo haciendo a cada estrella lo que le ha hecho a los árboles del bosque aquí en la tierra; y les preguntamos a sus hijos: ¿cómo hizo el metal que construyó cada pluma que cubría al gran pájaro? ¿Y quién fabricó el combustible con el que alimentó al pájaro? ¿Quién hizo al mismo hombre que dirige y hace al pájaro? El hombre blanco no debe engañar ni mentir a sus hijos, debe enseñar que incluso para construir un mundo artificial, el hombre necesita a la madre tierra y por eso hay que cuidarla y amarla.
El blanco insiste en que vendamos la tierra y nos dirá: ¿qué importa la vergüenza de un salvaje que mantiene su rostro escondido entre la espesura del bosque, las sombras de las montañas y el velo de la niebla? Así que una vez más intentaremos hacerle entender que si esto pasa, la vergüenza no solo se apoderaría de los U'wa, sino de la danta, pajuil, tijereta, jaguar, zorro, comadreja, maíz, coca, yopo y nuezkara y todos nuestros. los animales hermanos y todas nuestras plantas hermanas, que siempre han proporcionado compañía y alimento a nuestra gente, morirían de kira (tristeza) porque en nuestra gran familia no sabemos qué es la traición, como la llaman los riowa.
La tierra lloraría tanto que Abara (la deidad que controla las aguas malignas) bajaría del pico más alto de Rubracha (una montaña cubierta de nieve de Cocuy). Abara guiaría las lágrimas de la tierra y se uniría a Cuiya, el señor de la tierra, quien saldría de su guarida en la oscuridad del inframundo. ¡Yara! ¡Yara! son terremotos, serpientes y dolor. Yara, una gigantesca serpiente de barro nacida de la guarida de las malignas deidades señores del agua y la tierra, se deslizaba entre las montañas en busca de valles y en el camino se comía indios e igualmente blancos, así como herramientas, árboles, malocas y aldeas. También arrastraría al pavo U'wa y al caballo del hombre blanco. Para entonces, la tristeza habrá marchitado el espíritu del último U'wa en la tierra. Cuando eso suceda, el gobierno se quedaría solo luchando con el mundo de la oscuridad y los terremotos… no quedaría nadie para cantar para mantener el equilibrio entre el mundo superior y el inframundo, que es el equilibrio del universo.
El hombre sigue buscando ruiria (aceite) y con cada explosión que recorre el bosque escuchamos los monstruosos pasos de la muerte que nos persigue por las montañas.
Este es nuestro testimonio.
Con la forma en que va el mundo, llegará el día en que el hombre reemplace las montañas del cóndor por montañas de dinero. Entonces, ese hombre no tendría a nadie que le comprara y si hubiera alguien, no tendría nada que venderle. Cuando llegue ese día, será demasiado tarde para que el hombre medite sobre su locura ...
Todas las ofertas económicas por lo que es sagrado para nosotros, como la tierra y su sangre, son un insulto a nuestros oídos y un soborno a nuestras creencias. Este mundo no fue creado por un riowa ni por ninguno de sus gobiernos, por eso hay que respetarlo. El universo es de Sira y los U'wa solo lo administran; somos sólo una cuerda en el tejido de la bolsa irokua, pero el tejedor es Él. Por eso los U'wa no pueden ceder, maltratar o vender la tierra o su sangre, ni tampoco sus criaturas, porque no son el comienzo del tejido. Pero el hombre blanco se cree el amo, explota y esclaviza como quiere, eso no es bueno; rompe el equilibrio, rompe el tejido irokua. Si no podemos venderle lo que no nos pertenece, no debe hacerse dueño de lo que no puede comprar.
De nosotros, no habrá traición a nuestra madre tierra, ni a sus hijos que son nuestros hermanos. Tampoco traicionaremos el orgullo de nuestros antepasados porque nuestra tierra es sagrada y todo lo que hay en ella es sagrado. Pero si nuestros pensamientos cambian, nada volverá a ser igual. Para nosotros está prohibido matar con cuchillos, machetes y balas; nuestras armas son nuestros pensamientos, nuestra palabra, nuestro poder es nuestro conocimiento. Antes de quedarnos para ver el sacrilegio cometido contra nuestros sagrados ancianos (tierra, aceite y otros) preferimos ver nuestra propia muerte, el suicidio colectivo del pueblo U'wa. Si en nuestra lucha por lo nuestro tenemos que dar el paso final, así será. Si para defender la vida tenemos que dar la nuestra, lo haremos.
Algunos líderes blancos han hecho que nuestra decisión de suicidarnos colectivamente como último recurso para defender nuestra tierra parezca horrible para su gente. Una vez más nos presentan como salvajes. Pero buscan confundir, desacreditar. A toda su gente, les decimos: los U'wa se suicidan de por vida, el hombre blanco se suicida por dinero. ¿Quién es el salvaje? Para el indio, la humillación del hombre blanco no tiene límites; no solo no nos permiten vivir, también nos dicen cómo debemos morir ... nunca nos permitieron elegir en la vida ... ahora elegimos la manera de nuestra muerte.
Durante más de cinco siglos, hemos cedido al hombre blanco, a su codicia y sus enfermedades, como la primavera cede al verano, como el día cede a la noche. Los riowa nos han condenado a vivir como extraños en nuestra propia tierra, nos han encerrado en el escarpado terreno de los acantilados sagrados donde nuestro líder Guicanito y su pueblo saltaron para salvar su honor y dignidad ante el feroz avance de los españoles y los misioneros. .
Solían llamar a la codicia y la infamia evangelización y civilización, ahora se llaman progreso. Progreso, ese fantasma que nadie ve que aterroriza a la humanidad. En otros tiempos, el oscuro camino del saqueo, el genocidio y la injusticia contra nuestro pueblo se encendía con una vela en el nombre de Dios y Su Majestad. Ahora está iluminado por petróleo en nombre del progreso y la mayor de las majestades para los pueblos no indígenas: el dinero. Antes, el oro era amarillo, ahora es negro; pero el color de la sangre que lo paga sigue siendo rojo, sigue siendo indio. Todos los U'wa viajan por el mismo camino. Nuestro pueblo y nuestras autoridades son una familia… si ha llegado el momento en que nuestro pueblo deja la tierra, ¡se irá con dignidad!
Lo único que nos une a nuestros hermanos blancos es que venimos del mismo padre (Sira) y de la misma madre (Raira) y nos alimentamos del mismo pecho, la tierra. Compartimos el mismo mundo físico: el sol, la luna, el viento, las estrellas, las montañas y los ríos. Compartimos el mismo mundo físico, pero nuestros sentimientos hacia él son diferentes. La tierra es una flor: los U'wa se acercan a ella para alimentarse con el mismo cuidado que el colibrí mientras el hombre blanco se acerca como un puerco montés, pisoteando todo a su paso.
El camino del riowa es el dinero; es su medio, su fin, su lengua, ha enfermado el corazón de nuestro hermano blanco y su enfermedad le ha hecho construir fábricas de armas, para derramar veneno como sangre. Su enfermedad ha llegado al agua, al aire y a los bosques.
Quizás los hombres blancos violen una vez más la ley de Sira, las leyes de la tierra e incluso sus propias leyes. Pero lo que nunca evitará es la vergüenza que sentirán sus hijos por sus padres que destruyeron el planeta, robaron tierras indígenas y llevaron a los indígenas a la extinción; porque al final de la noche fría, dolorosa y triste para la tierra y para el indio, la misma noche que parecía perenne como la hierba, el error del hombre será tal que ni sus propios hijos querrán seguir sus pasos. y será gracias a ellos, a los nuevos hijos de la tierra, que la luz comenzará a brillar en el reino de la muerte y la vida volverá a florecer. Como no hay veranos eternos, ninguna especie puede imponerse a la vida.
Siempre que el hombre actúe con malas intenciones, tarde o temprano, beberá el veneno de su propia bilis, porque no puede cortar el árbol sin que las hojas mueran. En la vida, nadie puede arrojar piedras sin romper la tranquilidad y el equilibrio del agua; por lo tanto, cuando nuestros lugares sagrados sean invadidos por el olor del hombre blanco, el final estará cerca, no solo para los U'wa sino también para los riowa. Cuando extermine a la última tribu del planeta, antes de comenzar a contar su genocidio, le resultará más fácil comenzar a contar sus últimos días. Cuando esos tiempos se acerquen, los vientres de sus hijas no darán fruto y más y más espíritus de su hijo no conocerán descanso… cuando llegue el momento en que los indios no tengan tierras, los árboles no tendrán hojas. Entonces la humanidad preguntará: ¿Por qué? Y muy pocos entenderán que todo comienzo tiene su fin y todo fin tiene su comienzo porque en la vida no hay nada suelto, nada que no esté atado a las leyes de la existencia…. La serpiente tendrá que morderse la cola para cerrar el ciclo de destrucción y muerte. Porque todo se entrelaza como el camino del mono a través de las ramas.
Quizás los U'wa puedan seguir nuestro propio camino, en cuyo caso al igual que los pájaros hacen largos viajes sin descender, nosotros podemos continuar lo que es nuestro, sin sentir ningún rencor hacia el riowa porque es nuestro hermano.
Seguiremos cantando para mantener el equilibrio de la tierra no solo para nosotros y nuestros hijos, sino también para el hombre blanco porque lo necesita. En los corazones U'wa hay una gran preocupación por los hijos del hombre blanco, la misma preocupación que sentimos por nuestros propios hijos, porque sabemos que cuando los últimos indios y el último bosque estén muriendo, el destino de sus hijos y el nuestro. será uno.
Si los U'wa pueden seguir nuestro propio camino, no nos quedaremos con las aves que nacen y anidan en nuestro territorio. Podrían visitar a su hermano blanco si quisieran. No guardaremos el aire que nace en nuestras montañas; podría ser un tónico para animar a los niños blancos. Nuestros ríos podrían dejar nuestras tierras tan limpias como cuando llegaron, por lo que la pureza de los ríos hablará de nuestro perdón a los hombres debajo de la tierra.
Cada vez que una especie se extingue, la humanidad se acerca a su propia extinción, cada vez que un pueblo indígena se extingue, un miembro más de la gran familia humana parte para siempre en un viaje sin retorno. Cada especie extinta es una gran herida de por vida. El hombre reducirá la vida y comenzará la supervivencia ... quizás antes de que la codicia eche raíces en él podrá ver la maravilla del mundo y la grandeza del universo que se extiende más allá del diámetro de una moneda.
