Este verano, mientras el mundo lidiaba con un calor y una sequía sofocantes, inundaciones históricas desde Uganda hasta Kentucky e incendios forestales que estallaban en el oeste de los EE. la clave para abordar el cambio climático.
El pueblo Kichwa de Sarayaku, conocido por su histórica resistencia a la extracción de petróleo y sus extraordinarios esfuerzos para proteger su territorio de selva tropical, convocó a la reunión denominada kawsari, que se traduce aproximadamente como "despertar", un reconocimiento de la necesidad de una nueva dirección en las estrategias para abordar la crisis climática, con raíces en las prácticas tradicionales de los pueblos indígenas que han protegido con tanto éxito los ecosistemas críticos de la Tierra y la biodiversidad durante milenios.
El encuentro reunió a pueblos indígenas de todo Ecuador, Colombia y Perú para participar en el Primer Encuentro de la Gente del Bosque Vivo (Primer Encuentro de los Pueblos de la Selva Viviente – Kawsak Sacha) construir un acuerdo global que fortalezca las estrategias indígenas de protección de los “territorios de vida” de los pueblos indígenas en el marco de los derechos de la naturaleza y la autodeterminación de los pueblos indígenas.
El Amazon Watch El equipo se unió a los delegados de naciones indígenas de Ecuador, Colombia y Perú, así como a otras ONG aliadas y medios de comunicación, en el viaje de varias horas por el río Bobonaza en peké peké-canoas motorizadas: un motor de caída que se usa cuando el río está bajo para evitar rocas y troncos sumergidos. A medida que el dosel verde se espesaba a medida que nos adentrábamos en el bosque, gigantescos ceibos aparecían en la distancia y los restos de varias pasarelas colgaban sobre el río, destruidos en la histórica inundación de 2019.
Durante el evento de tres días, Sarayaku expuso su visión de su propuesta Bosque Vivo, celebró su histórica victoria legal contra el gobierno ecuatoriano por violaciones de derechos derivadas de los intentos de perforar en busca de petróleo, y expuso su propia ley que define Libre, Previo, y Consentimiento Informado en su territorio.
La reunión se produjo inmediatamente después de una huelga nacional de 18 días encabezada por CONAIE, la poderosa confederación nacional indígena de Ecuador por los aumentos en el costo de vida y los planes del gobierno para expandir la extracción de petróleo y minería. Entre otras concesiones, la huelga obligó al gobierno de Guillermo Lasso a rescindir el Decreto 95, que abrió el camino a reformas políticas para aumentar la producción petrolera y nuevas exploraciones, y limitó las nuevas concesiones mineras. Continúa el diálogo entre el gobierno y el movimiento indígena para concretar los detalles de un acuerdo de paz que puso fin al levantamiento.
el bosque vivo
Sarayaku's Kawsak Sacha La propuesta se lanzó originalmente hace cuatro años en Quito y recibió elogios generalizados como una iniciativa visionaria. En los años transcurridos desde entonces, ha ganado terreno en foros importantes, incluidas las Naciones Unidas, la UICN, los ministerios ambientales de Suecia y Ecuador, ICCA, entre otros. La propuesta fue la pieza central de la entrega del Premio Ecuatorial a Sarayaku en 2021. Sobre el terreno en Ecuador, las comunidades vecinas de Sarayaku están adoptando la Kawsak Sacha modelo, con más de 1.4 millones de hectáreas que forman parte del Bosque Vivo.
El Kawsak Sacha propuesta pretende preservar y conservar de manera sostenible los espacios territoriales, la relación material y espiritual que allí establecen los pueblos originarios con el bosque vivo y los seres que en él habitan. “La propuesta es una plataforma estratégica, política y jurídica que defiende los derechos tradicionales de los pueblos originarios. Es la forma en que concebimos el mundo en el que vivimos, reconociendo Kawsak Sacha como ser consciente, vivo y sujeto de derechos”.
La propuesta también expone implícitamente lo que el mundo se ha equivocado con respecto a la “conservación”. Mientras Sarayaku luchaba para defender su territorio de la extracción de petróleo, también buscaba formas de reforzar las protecciones legales de las tierras. Pero en Ecuador, ni en otros lugares, hubo una categoría que realmente reconociera su relación con su territorio.
“Descubrimos que las categorías y políticas que regían la protección no eran aplicables a la forma en que nosotros, y la mayoría de los demás pueblos indígenas, vivimos realmente. Ignora el carácter simbiótico de relación y convivencia que tenemos con nuestros bosques, nuestros ríos y nuestro territorio que ha guiado en la práctica nuestro manejo exitoso durante milenios”, explicó José Gualinga, uno de los artífices intelectuales de la propuesta.
Sarayaku vio correctamente que los esquemas de conversación tradicionales no solo a menudo ignoraban los derechos de los pueblos indígenas, sino que eran menos efectivos en la protección de áreas que sus prácticas tradicionales. Durante el kawsari, durante las presentaciones oficiales, durante la madrugada guayusa, o alrededor del fuego vespertino, representantes de los pueblos Achuar, Sapara, Shiwiar, Waorani, Shuar y otros pueblos indígenas compartieron sus propias estrategias tradicionales de defensa y gestión territorial y su cosmovisión de relación con la naturaleza. Ahora que la ciencia finalmente se ha puesto al día con la efectividad de la gestión forestal y territorial indígena tradicional, es hora de que exista una categoría para reconocer esta relación.
Resistencia histórica
Sarayaku es el hogar de aproximadamente 2,000 personas repartidas en ocho comunidades y 330,000 1990 acres de selva tropical en lo profundo de la Amazonía ecuatoriana. A fines de la década de XNUMX, el gobierno ecuatoriano otorgó una concesión petrolera a la empresa argentina CGC para realizar perforaciones petroleras en el territorio de Sarayaku sin su consulta ni consentimiento. Ante la oposición de la comunidad, el gobierno militarizó el territorio de Sarayaku para permitir que CGC iniciara actividades petroleras y aterrorizó a la comunidad. La empresa inició pruebas sísmicas en algunas de las áreas más sagradas del territorio de Sarayaku. Varios líderes fueron detenidos y torturados por los militares en las instalaciones de la empresa, y las mujeres fueron violadas.
Pero Sarayaku emprendió una exitosa campaña pacífica para obligar a los militares y a la compañía petrolera a abandonar sus tierras y mantener bajo tierra los 100 millones de barriles de crudo estimados. En 2003, presentaron un caso legal innovador contra el gobierno ecuatoriano por violaciones de derechos ante la Comisión Interamericana de Derechos Humanos.
Victoria legal que sienta precedente
Un enfoque principal de la reunión de tres días en Sarayaku fue conmemorar el décimo aniversario de las comunidades del histórico caso contra el gobierno ecuatoriano. El 10 de junio de 27, la Corte Interamericana de Derechos Humanos determinó que el gobierno ecuatoriano es responsable por la violación de los derechos al territorio, la identidad cultural y el derecho a la consulta del pueblo Kichwa de Sarayaku. Desde la década de 2012, el gobierno ha otorgado concesiones y autorizado actividades petroleras en sus tierras ancestrales sin respetar su derecho a la consulta.
Esta sentencia es emblemática para el Ecuador y la región porque, entre otras razones, estableció las garantías mínimas que se deben cumplir para garantizar el derecho a la consulta. El proceso de consulta debe ser: a) previo a cualquier decisión; b) de buena fe y con el propósito de llegar a un acuerdo; c) adecuados y accesibles desde la perspectiva cultural de cada pueblo; d) contar con estudios previos de impacto social y ambiental; e) informado, es decir, informar a los pueblos de los posibles riesgos del plan de desarrollo o inversión propuesto, incluidos los riesgos ambientales y de salud.
Además, el Tribunal explícitamente establecido que esta obligación corresponde al gobierno -y no a las empresas- y debe ser garantizada desde las primeras etapas del desarrollo o planificación de los proyectos.
Sin embargo, a pesar de este triunfo, en 2012 la sentencia no se ha cumplido en su totalidad. El gobierno aún no ha retirado 1400 kg de pentolita -peligroso explosivo utilizado durante la fase de pruebas sísmicas de la exploración petrolera- del territorio de Sarayaku, y no ha adoptado medidas para garantizar que se respete el derecho a la consulta de este y todos los pueblos. El reciente caso Sinangoe ante la Corte Constitucional del país ha definido que el proceso de consulta debe conducir al consentimiento.
Durante los kawsari evento, presidente de Sarayaku Tupac Amaru Viteri señaló que no existe garantía de no repetición de las violaciones si la sentencia no se cumple en su totalidad, lo que podría poner en riesgo a Sarayaku en el futuro.
Compartir estrategia
Complementando la presencia de muchas nacionalidades indígenas de toda la Amazonía ecuatoriana, los líderes electos del pueblo U'wa de Colombia y Achuar de Perú también pudieron participar en kawsari. La reunión fue una reunión internacional de representantes de luchas comunitarias a largo plazo que comparten muchos puntos en común con Sarayaku. En algunos casos, se han defendido de las mismas compañías petroleras internacionales, como Occidental y Conoco-Phillips.
También comparten algunas estrategias, incluido el uso del sistema interamericano de derechos humanos como parte de sus enfoques holísticos para defender sus territorios ancestrales. Mientras que Sarayaku celebra diez años de su importante caso ante la Corte Interamericana, los U'wa acudirán pronto a la Corte como los primeros indígenas colombianos en presentar su caso allí. Los Achuar también están iniciando el proceso, llevando sus demandas por el reconocimiento legal de sus territorios ancestrales ante la Comisión Interamericana, en Washington, DC
Ley soberana de CLPI
Un elemento crítico para estas estrategias exitosas es el respeto por sus derechos colectivos a su territorio, autodeterminación y consentimiento. Con la falta de una ley de CLPI en Ecuador y las violaciones generalizadas del derecho al consentimiento con respecto a proyectos y políticas previstas para sus tierras, Sarayaku nuevamente está abriendo camino.
Bajo el calor del mediodía, la comunidad presentó su propia ley sobre el ejercicio del derecho al Consentimiento Previo, Libre e Informado, que, como nación autónoma, aplicarán en su territorio. La “Ley Propia para el ejercicio de la libre determinación en la aplicación del derecho al consentimiento libre, previo e informado” es una manifestación de la implementación de su derecho a la libre determinación, ya que es el resultado de un proceso interno y de asamblea. proceso de reflexión que comenzó en 2020. (Sarayaku, “Ley Propia….", pags. 8. )
Con esta ley, Sarayaku busca establecer sus propios lineamientos sobre cómo deben llevarse a cabo los procesos de consulta en su territorio de acuerdo con su cosmovisión y filosofía, es decir, de acuerdo con la Kawsak Sacha. Además, la ley establece que el consentimiento es un mecanismo para el diálogo democrático e intercultural en la construcción de un estado plurinacional. (Sarayaku, “Ley Propia…", pags. 8 y 25).
La ley de consentimiento de Sarayaku establece que cualquier programa o decisión gubernamental o no gubernamental debe contar con la participación, opinión informada y consentimiento de los pueblos indígenas (art. 5 de la ley); observar el proyecto de vida (art. 7 de la ley) y la declaración de Kawsak Sacha realizado en 2018 (art. 13); entre otros. Asimismo, estableció que no existe consentimiento para las actividades de hidrocarburos, extracción de minerales, tala a gran escala con fines comerciales, biopiratería y explotación de aguas con fines comerciales” (art. 16). Estas actividades extractivas no están sujetas al proceso de CLPI, están estrictamente prohibidas.
Entonces, mientras el mundo continúa dando largas a la acción climática real, los pueblos indígenas como los que se reunieron en el kawsari que tienen la menor responsabilidad por el cambio climático y son los más vulnerables a sus impactos, son los que lideran el camino. Es hora de que el mundo escuche.
¡Qué viva! Kawsak Sacha! ¡Que viva Sarayaku!
