Mi hija, Y'Wara, tiene 15 años. En septiembre pasado se convirtió en mujer en la ceremonia de Menina Moça, que nuestra tribu, la Guajajara, ha realizado durante siglos.
Los hombres van al bosque a cazar hasta dos meses antes de la ceremonia. Traen de vuelta animales que consideramos sagrados, como el tinamú, un ave rápida que habita en el suelo y cuya llamada suena como un silbido. Y también cazan monos, jabalíes y los grandes roedores llamados pacas que se convertirán en un guiso para servir a los mayores de nuestra comunidad, las niñas y los más cercanos a ellas la mañana siguiente a la fiesta. Durante al menos un mes, las canales se colocan y se ahúman para conservar la carne.
Antes de la ceremonia, mi hija, junto con otras niñas de nuestro pueblo, se retiraron cada una a una pequeña choza hecha de paja, mientras las atendíamos. Consideramos que el agua es sagrada. La madre del río protege las aguas, nos quita la enfermedad y nos purifica. Y así, el último día, salieron de la cabaña vestidos de blanco. Mientras cantábamos y bailamos, caminaron hasta el río para bañarse, y se fijó la fecha para la celebración en septiembre de 2019.
Durante tres días, nuestros familiares se dirigieron a nuestro pueblo. Pasamos el día antes del festival cantando, bailando y preparando la comida que se serviría a la mañana siguiente. Durante el día, las niñas fueron pintadas con genipap y decoradas con plumas y vestidas para las festividades. Y'Wara llevaba un tocado amarillo, símbolo de belleza y poder.
Antes de que se pusiera el sol, los cantantes comenzaron a cantar e invitaron a las niñas a unirse a la fiesta. Las niñas vestían largas faldas rojas y coloridos tocados hechos con plumas de aves locales como guacamayos o loros. Cada uno bailaba con un cantante masculino que la sostenía del brazo. Sus canciones sonaban por todo el bosque: llamaban a los animales, pájaros y árboles, pidiendo que las niñas fueran imbuidas de sabiduría y protección.
Por la noche las muchachas se retiraban a comer y descansar antes de la ceremonia final al amanecer. Esta vez salieron con tocados de plumas blancas. Sus madres y abuelas también llevaban plumas en el pelo y en la cara, imitando a los pájaros. Bailamos nuevamente hasta la mañana, cuando terminaron las fiestas y comenzamos a servir la comida.
Las chicas comen la carne de tinamú, para que puedan estar afiladas, moverse rápidamente y volar.
En los viejos tiempos, preparábamos una comida para todos los que asistían a la fiesta. Pero se necesita mucha comida para organizar una fiesta como esta; unas 2,000 personas asistieron a la ceremonia de mi hija el año pasado. Y esta tradición se ha convertido ahora en un gesto simbólico, porque ya no hay suficiente comida en el bosque para servir a todos.
Vivimos en el estado de Maranhão, en la puerta oriental del Amazonas. Mis recuerdos de la infancia abundan. En los viejos tiempos solía ser bastante fácil encontrar monos, pacas y tinamú aquí para comer, pero ahora nuestro gobierno ha abierto nuestras tierras para extraer oro y hierro, y producir madera para papel, soja y ganado. Llaman primitivos a nuestros pueblos y tradiciones y muestran desdén por nuestras ceremonias. Priorizar el desarrollo a toda costa no solo envenena a Brasil, sino que amenaza nuestra forma de vida.
Mi comunidad está cerca del río Buriticupu. A diferencia de otros ríos de la zona, sus aguas siguen siendo limpias, pero se está secando debido al cambio climático y la deforestación. Gran parte de lo que teníamos disponible en el bosque ha desaparecido. A medida que las aves que son fundamentales para nuestros rituales desaparecen y el agua se vuelve escasa, ahora tenemos que comprar cosas del exterior para subsistir. Para el festival de este año, nuestra gente fue a pequeños tenderos y agricultores locales en las aldeas y comunidades circundantes para comprar frijoles, arroz, harina de mandioca y carne de res para servir al resto de los invitados, en lugar de los animales que normalmente cazarían. No quiero agotar la menguante población de animales que quedan en el bosque.
Cuando era niña no tuve la oportunidad de hacer mi ceremonia. A los 13 me enviaron al sur, al Estado de Minas Gerais, a estudiar para que pudiera volver y luchar por mi comunidad. Pero elegí hacer la ceremonia para mi hija (así como una similar para mis hijos). Para mí es importante que estemos conectados con nuestra cultura.
Nuestras vidas son inseparables del mundo natural. Las criaturas de la selva tropical nos protegen y, a su vez, nosotros las protegemos. Somos los únicos amortiguadores que protegen nuestros bosques raleados. Nuestra batalla no es solo por el futuro. Es por el presente.
