Apresentado por Berito Kuwaru'wa, Presidente das Autoridades Tradicionais U'wa, no Fórum Nacional do Meio Ambiente em Guaduas, Colômbia
Nascemos como filhos da terra ... isso é algo que nem os indígenas nem os brancos (riowa) podem mudar.
Mais de mil vezes e de mil maneiras diferentes dissemos a eles que a terra é nossa mãe, que não podemos e não queremos vendê-la, mas parece que o homem branco não entendeu, eles insistem que a entreguemos , vender e maltratar nossa terra, como se o indígena também fosse um homem de palavras vazias.
Perguntamo-nos: talvez seja costume do homem branco vender a mãe? Nós não sabemos! Mas o que os U'wa sabem, é que o homem branco usa mentiras como se lhe desse prazer.
A lei do nosso povo difere daquela do homem branco, porque a lei do riowa vem dos homens e está escrita no papel, enquanto a lei do nosso povo é Sira (Deus) que a ditou e escreveu nos corações dos nossos sábios Weryajas (xamãs). O respeito pelo que vive e pelo que não vive, pelo conhecido e pelo “desconhecido” faz parte da nossa lei: a nossa missão no mundo é narrá-lo, cantá-lo e cumpri-lo para manter o equilíbrio do nosso universo. Nossa lei u'wchita é um dos pilares que sustentam o mundo. Nossa lei é tão antiga quanto a própria terra, nossa cultura foi organizada seguindo o padrão da criação, e é por isso que nossa lei afirma que não devemos pegar o que não é necessário, e esta lei é a mesma em todos os lugares, pois é a lei de a terra e só há uma terra. Não vamos deixar nossa lei morrer! … Se existem leis do homem branco para proteger a mãe terra e seus tutores, os povos indígenas, que sejam cumpridas! Se não forem cumpridos, serão considerados não escritos.
Sabemos que o riowa colocou um preço em tudo o que está vivo, até a própria pedra, ele negocia com seu próprio sangue e ele quer que façamos o mesmo com nosso território sagrado, com ruiria o sangue da terra que eles chamam de petróleo ... tudo isso é estranho aos nossos costumes ... todo ser vivo tem sangue: toda árvore, todo vegetal, todo animal, a terra também, e esse sangue da terra (ruiria, petróleo) é o que nos fortalece a todos, plantas, animais e seres humanos.
Mas perguntamos ao riowa: como você pode colocar um preço em nossa mãe e quanto é esse preço? Pedimos a ele, não para poder se livrar da própria mãe, mas para entendê-lo mais, porque afinal, se o urso é nosso irmão, mais o branco é. Pedimos isso porque acreditamos que ele, como um homem "civilizado", pode saber uma maneira de dar um preço à sua mãe e vendê-la sem ser oprimido pela vergonha que um primitivo sentiria, porque a terra em que estamos não é apenas terra, é a poeira de nossos ancestrais; caminhamos descalços para estar em contato com eles.
O riowa não queria entender que, se perdermos nossos laços com nossa mãe terra, o tempo se perderá com ela (o espírito de nossos ancestrais, nosso presente, nosso futuro). Todos os seres vivem até cumprirem o tempo que Sira lhes deu, não haveria mais tempo, mais vida, deixaríamos de existir.
A floresta é o cordão umbilical que nos liga à existência, sobrevivemos graças a ela e ela sobreviveu porque respeita. Nossa separação traria um vazio que engolirá tudo, exceto os desertos.
O futuro do homem branco escurece com cada gota de óleo que ele derrama em nossos rios límpidos; seu destino se torna mais mortal com cada gota de pesticida que ele deposita em nós. Nossos rios não são apenas rios, por meio deles nos comunicamos com nossas divindades, eles são os mensageiros e as mensagens fluem em ambas as direções. Se estiverem poluídos ou se morrerem, não saberemos mais o que os deuses querem, nem os deuses ouvirão nossos gritos nem nossos agradecimentos; sua raiva será provocada. Os rios de nossas terras já estão muito zangados com os riowa!
Os líderes brancos dizem a seu povo que nossos povos indígenas são selvagens; eles nos apresentam como seus inimigos e como inimigos do grande riowa e todos os povos do mundo têm que se ajoelhar. Perguntamos: o que é mais importante, a máquina ou o homem que a inventa?
Mas o que sabemos é que todos aqueles que ameaçam sua mãe ameaçam seus filhos; aqueles que atacam nossa mãe terra atacam a todos nós, aqueles de nós que vivemos agora e aqueles que virão.
Para o índio, a terra é nossa mãe, para o homem branco, a terra é nossa inimiga. Para nós, suas criaturas são nossos irmãos e irmãs, para eles são mercadorias. O homem branco acha a morte prazerosa; ele deixa em seus campos e em suas cidades tantas pessoas dispostas como árvores derrubadas. Nunca fomos tão insolentes a ponto de violar as igrejas e templos do homem branco, mas eles cometeram sacrilégio em nossas terras. Então perguntamos: quem é o selvagem?
O homem branco declarou guerra a tudo, exceto à sua própria pobreza interior. Ele declarou guerra a tempo e até mesmo declarou guerra a si mesmo. Como disse outro irmão indiano de uma terra distante, "o homem branco impulsiona o progresso em direção à sua própria destruição". Não contente em declarar guerra à vida, ele declarou guerra à morte; ele não sabe que vida e morte são os dois lados do mesmo corpo, os dois lados do mesmo anel ... não há morte sem vida, mas também não há vida sem morte. Os U'wa sempre se preocuparam com o mundo físico e espiritual, por isso entendemos isso.
O homem branco mandou pássaros enormes para a lua. A ele, dizemos que amamos e cuidamos da lua, que ele não pode dar a volta no universo fazendo a cada estrela o que fez às árvores da floresta aqui na terra; e perguntamos a seus filhos: como ele fez o metal que construiu todas as penas que cobrem o grande pássaro? E quem construiu o combustível com que alimentou o pássaro? Quem fez o próprio homem que dirige e faz o pássaro? O homem branco não deve enganar ou mentir para seus filhos, ele deve ensinar que até para construir um mundo artificial, o homem precisa da mãe terra e por isso temos que cuidar dela e amá-la.
O homem branco insiste em que vendamos a terra e nos dirá: o que tem a vergonha de um selvagem que guarda o rosto escondido entre a densa floresta, as sombras das montanhas e o véu da névoa? Portanto, mais uma vez, tentaremos fazê-lo entender que se isso acontecesse, a vergonha não tomaria conta apenas dos U'wa, mas da danta, pajuil, tijereta, onça, raposa, doninha, milho, coca, yopo e nuezkara e todos os nossos animais irmãos e todas as plantas irmãs, que sempre forneceram companhia e comida para nosso povo, morreriam de kira (tristeza) porque em nossa grande família não sabemos o que é traição, como os riowa chamam.
A terra choraria tanto que Abara (a divindade que controla as águas malignas) desceria do pico mais alto de Rubracha (uma montanha coberta de neve em Cocuy). Abara guiaria as lágrimas da terra e se uniria a Cuiya, o senhor da terra, que sairia de sua toca na escuridão do mundo subterrâneo. Yara! Yara! são terremotos, cobras e dor. Yara - uma gigantesca serpente de lama nascida do covil das malignas divindades senhores da água e da terra - deslizava entre as montanhas em busca de vales e no caminho comia índios e igualmente brancos, além de ferramentas, árvores, malocas e aldeias. Também arrastaria para longe o peru U'wa e o cavalo do homem branco. A essa altura, a tristeza terá murchado o espírito do último U'wa na terra. Quando isso acontecesse, o governo ficaria apenas lutando com o mundo das trevas e terremotos ... não sobraria ninguém para cantar para manter o equilíbrio entre o mundo superior e o mundo inferior, que é o equilíbrio do universo.
O homem continua em busca de ruiria (óleo) e a cada explosão que percorre a floresta ouvimos os monstruosos passos da morte que nos perseguem pelas montanhas.
Este é o nosso testemunho.
Do jeito que o mundo está indo, chegará o dia em que o homem substituirá as montanhas de condores por montanhas de dinheiro. Então, aquele homem não teria ninguém para comprar dele e se houvesse alguém, ele não teria nada para lhe vender. Quando esse dia chegar, será tarde demais para o homem meditar sobre sua loucura ...
Todas as ofertas econômicas pelo que é sagrado para nós, como a terra e seu sangue, são um insulto aos nossos ouvidos e um suborno às nossas crenças. Este mundo não foi criado por um riowa ou por nenhum de seus governos, por isso temos que respeitá-lo. O universo é de Sira e os U'wa apenas o administram; nós somos apenas um fio na tecelagem da bolsa irokua, mas o tecelão é Ele. É por isso que os U'wa não podem ceder, maltratar ou vender a terra ou seu sangue, nem suas criaturas, porque eles não são o começo da tecelagem. Mas o homem branco se acredita ser o senhor, ele explora e escraviza como quer, isso não é bom; ele quebra o equilíbrio, ele quebra a tecelagem irokua. Se não podemos vender a ele o que não nos pertence, ele não deve tornar-se senhor do que não pode comprar.
De nós, não haverá nenhuma traição de nossa mãe terra, ou de seus filhos que são nossos irmãos. Nem trairemos o orgulho de nossos ancestrais porque nossa terra é sagrada e tudo nela é sagrado. Mas se nossos pensamentos mudarem, nada será o mesmo novamente. Para nós, matar com facas, facões e balas é proibido; nossas armas são nossos pensamentos, nossa palavra, nosso poder é nosso conhecimento. Antes de assistir ao sacrilégio cometido contra nossos sagrados anciãos (terra, óleo e outros), preferimos ver nossa própria morte, o suicídio coletivo do povo U'wa. Se na nossa luta pelo que é nosso tivermos que dar o passo final, assim será. Se para defender a vida temos que dar a nossa, o faremos.
Alguns líderes brancos fizeram com que nossa decisão de cometer suicídio coletivo como último recurso para defender nossa terra parecesse horrível para seu povo. Mais uma vez, eles nos apresentam como selvagens. Mas procuram confundir, desacreditar. Dizemos a todo o seu povo: os U'wa suicidam-se pelo resto da vida, o homem branco suicida-se por dinheiro. Quem é o selvagem? Para o índio, a humilhação do homem branco não tem limites; eles não apenas não nos permitem viver, mas também nos dizem como devemos morrer ... eles nunca nos permitiram escolha na vida ... agora nós escolhemos a forma de nossa morte.
Por mais de cinco séculos, cedemos ao homem branco, à sua ganância e às suas doenças, como a primavera passa para o verão, como o dia passa para a noite. Os riowa nos condenaram a viver como estranhos em nossa própria terra, eles nos encurralaram no terreno íngreme dos penhascos sagrados onde nosso líder Guicanito e seu povo saltaram para salvar sua honra e dignidade diante do avanço feroz dos espanhóis e dos missionários .
Costumavam chamar ganância e infâmia evangelização e civilização, agora são chamados de progresso. Progresso, esse fantasma que ninguém vê que aterroriza a humanidade. Antigamente, o escuro caminho da pilhagem, genocídio e injustiça contra nosso povo era iluminado por uma vela em nome de Deus e de Sua Majestade. Agora está iluminado a óleo em nome do progresso e da maior das majestades para os povos não indígenas - o dinheiro. Antes, o ouro era amarelo, agora é preto; mas a cor do sangue que o paga continua a ser vermelha, continua a ser índia. Os U'wa estão todos viajando na mesma estrada. Nosso povo e nossas autoridades são uma família ... se chegar o momento em que nosso povo deixe a terra, eles partirão com dignidade!
A única coisa que nos une aos nossos irmãos brancos é que viemos do mesmo pai (Sira) e da mesma mãe (Raira) e somos alimentados do mesmo seio, a terra. Compartilhamos o mesmo mundo físico: o sol, a lua, o vento, as estrelas, as montanhas e os rios. Compartilhamos o mesmo mundo físico, mas nossos sentimentos em relação a ele são diferentes. A terra é uma flor: os U'wa se aproximam para se alimentar com o mesmo cuidado do beija-flor, enquanto o homem branco se aproxima como um porco da montanha, pisando em tudo em seu caminho.
O caminho do riowa é o dinheiro; é seu meio, seu fim, sua linguagem, adoeceu o coração de nosso irmão branco e sua doença o fez construir fábricas de armas, para derramar veneno como sangue. Sua doença atingiu a água, o ar e as florestas.
Talvez os homens brancos violem mais uma vez a lei de Sira, as leis da terra e até mesmo suas próprias leis. Mas o que ele nunca evitará é a vergonha que seus filhos sentirão por seus pais que destruíram o planeta, roubaram terras indígenas e levaram índios à extinção; porque no fim da noite fria, dolorosa e triste para a terra e para o índio, a mesma noite que parecia perene como a erva, o erro do homem será tal que até os seus próprios filhos não quererão seguir os seus passos e será graças a eles, aos novos filhos da Terra, que a luz começará a brilhar no reino da morte e a vida florescerá novamente. Como não existem verões eternos, nenhuma espécie pode se impor à vida.
Sempre que o homem age com más intenções, mais cedo ou mais tarde, ele vai beber o veneno da sua própria bílis, pois não pode cortar a árvore sem que as folhas morram. Na vida, ninguém pode atirar pedras sem quebrar o silêncio e o equilíbrio da água; portanto, quando nossos locais sagrados forem invadidos pelo cheiro do homem branco, o fim estará próximo, não apenas para os U'wa, mas também para os riowa. Quando ele exterminar a última tribo do planeta, antes de começar a contar seu genocídio, será mais fácil para ele começar a contar seus últimos dias. Quando esses tempos se aproximarem, os ventres de suas filhas não darão frutos e cada vez mais os espíritos de seus filhos não terão descanso ... quando chegar o tempo em que os índios não terão terras, as árvores não terão folhas. Então a humanidade perguntará: Por quê? E poucos vão entender que todo começo tem seu fim e todo fim tem seu começo porque na vida não há nada solto, nada que não esteja vinculado às leis da existência…. A serpente terá que morder a própria cauda para fechar o ciclo de destruição e morte. Porque tudo se entrelaça como o caminho do macaco pelos galhos.
Talvez os U'wa possam seguir nosso próprio caminho, caso em que assim como os pássaros fazem longas viagens sem pousar, podemos continuar o que é nosso, sem sentir nenhum rancor pelo riowa por ser nosso irmão.
Continuaremos cantando para manter o equilíbrio da terra não só para nós e nossos filhos, mas também para o homem branco, porque ele precisa. No coração dos U'wa existe uma grande preocupação pelos filhos do homem branco, a mesma preocupação que sentimos pelos nossos próprios filhos, pois sabemos que quando morrerem os últimos índios e a última floresta, o destino de seus filhos e dos nossos será um.
Se os U'wa puderem seguir nosso próprio caminho, não manteremos os pássaros que nascem e fazem seus ninhos em nosso território. Eles podem visitar seu irmão branco se quiserem. Não guardaremos o ar que nasce em nossas montanhas; pode ser um tônico para alegrar as crianças brancas. Nossos rios podem deixar nossas terras tão limpas como quando chegaram, então a pureza dos rios falará do nosso perdão aos homens debaixo da terra.
Cada vez que uma espécie é extinta, a humanidade se aproxima de sua própria extinção, cada vez que um povo indígena se extingue, mais um membro da grande família humana parte para sempre em uma jornada sem volta. Cada espécie extinta é uma grande ferida para a vida. O homem reduzirá a vida e a sobrevivência começará ... talvez antes que a ganância se enraíze nele, ele será capaz de ver a maravilha do mundo e a grandeza do universo que se estende além do diâmetro de uma moeda.
