Escondidas entre a densa floresta amazônica e savanas cobertas de grama estão as habitações simples de palha dos Kayapó, um dos grupos indígenas mais conhecidos do Brasil. Suas aldeias espalhadas às margens do rio Xingu são tão remotas que até a década de 1950, o povo Kayapó praticamente não tinha contato ou conhecimento do mundo exterior.
Estima-se que mais de 8,500 Kayapó vivam em comunidades em uma área de mais de 11 milhões de hectares nos estados do Pará e Mato Grosso, no noroeste do Brasil - a maior área de floresta tropical protegida por tribos no mundo.
Nas últimas três décadas, as comunidades Kayapó foram cada vez mais expostas ao mundo exterior, trazendo grandes mudanças na estrutura social da tribo. Uma das mudanças mais recentes e inesperadas foi o surgimento de três chefes mulheres, que agora são responsáveis por aldeias espalhadas por uma vasta faixa de floresta tropical amazônica.
Tuire é o chefe da aldeia Kapran-krere. No mês passado, o fotógrafo Pinar Yolacan a visitou lá. Por meio de um tradutor, Tuire disse a Yolacan: “Eu sou a terceira geração de liderança; meu tio e seu pai eram todos líderes em nossa comunidade. Quando meu tio morreu e não havia ninguém para ocupar seu lugar, decidi lutar por seu lugar. Mesmo sendo mulher, já estudava o meu tio e fui treinada por ele. ”
Houve alguma resistência da comunidade a uma mulher líder? "Não. Toda a minha comunidade me respeita. ”
Tradicionalmente, os papéis dos Kayapó são divididos estritamente por gênero e idade. As mulheres são consideradas tão importantes para a sociedade quanto os homens - por exemplo, são responsáveis pelos rituais de pintura corporal dos Kayapó -, mas a ascensão das chefes femininas fez com que as mulheres assumissem papéis que antes eram reservados aos homens.
Chefes como Tuire estão na vanguarda dos protestos contra a extração ilegal de madeira e mineração, e provaram ser líderes valiosos e porta-vozes apaixonados e corajosos.
Apenas um mês atrás, o New York Timespublicado um relatório preocupante sobre o aumento da violência contra tribos indígenas na Amazônia, após um ataque de facão a uma aldeia por um grupo de fazendeiros que feriu 22 pessoas na região Nordeste.
Bephnhoti - cujo “nome branco” é Amaury - é o porta-voz da Floresta Protegida, uma ONG indígena que representa 17 comunidades Kayapó. Falando para Broadly da sede da FP em Tucumã, Bephnhoti explicou: “No passado, todos os chefes eram homens; os homens dominavam as aldeias, as comunidades. Mas hoje, assim como nas cidades, o papel da mulher está se aproximando do homem ”.
Existem agora três chefes mulheres no total, incluindo Ngreikamoro na aldeia de Aukre. Bephnhoti está claramente impressionado com ela. “No dia em que se tornou chefe ela fez um discurso dizendo que se comprometeria a dialogar com as outras aldeias Kayapó, para evitar as pequenas brigas que sempre travavam entre si. Ela quer que todos vivam bem e se dêem bem ”, lembrou. “Ela quer ter certeza de que todas as aldeias estão unidas para poder lutar melhor contra as ameaças externas.”
A unidade não é fácil de alcançar. O modo de vida remoto dos Kayapó - aliado ao facto de muitas das aldeias serem apenas acessíveis de avião, espalhadas por grandes distâncias e habitadas por pessoas que não falam português ou não conhecem “homens brancos” - significa que É extremamente difícil chamar a atenção para seus problemas e a batalha contínua contra a extração ilegal de madeira, mineração de ouro e pecuária que invadem a fronteira de 2,500 milhas de suas terras.
O papel do PF é apoiar a comunicação entre os chefes das aldeias e com o mundo exterior, auxiliar na administração e ajudar no desenvolvimento sustentável e no financiamento das aldeias para que estejam mais bem equipadas para se defenderem. O monitoramento e controle territorial é outra de suas principais preocupações, disse Bephnhoti. “Recebi uma mensagem de um dos chefes de que um dos fazendeiros vizinhos estava começando a espalhar veneno nos limites das terras Kayapó para matar a floresta e conseguir mais terras para a pecuária.”
A mineração e a pecuária ilícitas são comuns há décadas, mas há novas ameaças preocupantes para as comunidades cuidadas por Tuire e Ngreikamoro - desta vez sancionadas pelo governo.
Em semelhanças impressionantes com a reserva Sioux Standing Rock nos Estados Unidos, o governo está sob pressão de grandes corporações e proprietários de terras que querem uma fatia lucrativa da Amazônia. Em meados de janeiro deste ano, o governo aprovou um decreto federal que transferiu a competência para deliberar sobre a demarcação de terras indígenas da FUNAI para o Ministério da Justiça. Isso significa que as decisões sobre as terras indígenas agora serão tomadas pelo Congresso. Assim que Trump empurrou o duto de acesso de Dakota, os Kayapó puderam ver seus direitos às terras anulados pelo governo.
O decreto segue a PEC 215, uma proposta de emenda constitucional que significa que apenas as terras ocupadas por indígenas desde 1988 seriam consideradas como reservas. Qualquer terreno de que eles tenham sido despejados antes dessa data não seria elegível para consideração.
“Sinto a discriminação ainda mais hoje na comunidade indígena por causa das palavras do presidente Temer e do povo de seu governo, que falam mal dos indígenas e dizem que não merecemos as terras que temos”, disse Tuire. . “Ele está apoiando a PEC 215, que é uma lei de valorização dos territórios indígenas, que permitirá que os fazendeiros e garimpeiros usem nossas terras.”
De acordo com Barbara Zimmerman, ecologista e diretora do programa Kayapó do Fundo Internacional de Conservação do Canadá, a legislação mais recente é um desastre para todos os grupos indígenas e para o meio ambiente que eles protegem. “As pessoas têm que entender que os povos indígenas no Brasil protegem áreas muito grandes de floresta tropical no Brasil. Se essas leis forem aprovadas, se a indústria for permitida nas terras indígenas, será um desastre para o mundo, não apenas para o Brasil. ”
“A situação é terrível”, acrescenta ela. “A pressão sobre suas terras fica pior a cada ano - de pessoas que as querem por ouro, madeira, pela terra - eles estão lutando muito para proteger o que têm.”
O modelo de conservação do modo de vida Kayapó é o que torna sua existência tão vital - não só no Brasil, mas como uma questão ambiental mais ampla. No ano passado, desmatamento na Amazônia aumentou em 29 por cento. “O que se passa a entender é que a floresta é sua casa: é o que eles entendem, ela fornece seu sustento, é a base de sua cultura. Eles não estão protegendo da mesma forma que nós, ambientalistas ocidentais, pensamos em proteger a natureza, como qualquer um de nós protege nossas casas. Eles não têm uma linha rígida entre eles e a natureza - eles fazem parte da natureza. ”
Um dos protestos mais divulgados dos Kayapó foi na cidade portuária brasileira de Altamira em 1989, contra um projeto de mega-barragem no rio Xingu. A publicidade internacional que se seguiu obrigou o Banco Mundial a abandonar o financiamento do projeto. Protesto e atenção da mídia global podem ser as ferramentas mais potentes à disposição dos Kayapó, mas como o caso Standing Rock provou, não é o suficiente. Organizar viagens para membros da tribo do Pará à capital federal de Brasília também é muito caro e, com seu financiamento limitado, os protestos indígenas estão se tornando menores e menos frequentes.
Durante o projeto da barragem, Tuire enfrentou o então líder da FUNAI (Fundação Nacional do Índio) de forma muito direta. “Fui lá com a minha faca, que ainda guardo em casa, coloquei na cara dele para que ele parasse de falar mal do nosso povo. Eu sou apenas uma mulher, uma lutadora, uma guerreira, mas eles precisam me respeitar. Esta é a minha natureza, esta é a minha terra. ”
O que é notável sobre os Kayapó “parecidos com guerreiros”, diz Zimmerman, é sua resistência e atitude. Eles defenderam suas terras e seu modo de vida - às vezes com violência - contra o ataque do capitalismo e se recusam a recuar, apesar da intensificação da pressão e dos recursos limitados.
Nos próximos meses, isso significa que as lideranças nas comunidades tribais desempenharão um papel fundamental. “Eu fico um pouco emocionado quando olho para a natureza. É sagrado para mim ”, disse Tuire. “Todos esses diferentes tipos de árvores existem não apenas para nós, os indígenas, mas para toda a nossa sobrevivência. Eles nos deram o ar para respirar, o oxigênio de que precisamos. Existem tantos tipos de criaturas aqui; pássaros, papagaios, macacos, tatu ... Se as pessoas continuarem destruindo a natureza, onde viverão todos esses animais? É por isso que não deixo ninguém destruir a natureza. ”
Uma coisa é certa: Tuire não desiste. “Vou voltar a Brasília para o Congresso Nacional na presença de todo o pessoal do governo, para que me ouçam dizer de novo que não podem tomar a nossa terra e fazem isso com os índios e os Kayapó comunidade."
“Sempre fui um lutador pelos meus direitos e pelos direitos do nosso povo.”
