Aujourd’hui, 20 août 2026, nous nous réunissons dans la ville de Puyuk¹ pour dénoncer trois années de non-respect de la consultation populaire visant à laisser le pétrole dans le sol. Le mandat Yasuní appelle les peuples de la Panamazonienne à se rassembler lors de cette XIIe FOSPA.
Nous vivons à l'ère d'un système capitaliste mondial sans précédent dans l'histoire, au sein d'une multipolarité exacerbée par la concurrence. L'impérialisme américain, vieillissant et déclinant, et les pays du Nord refusent d'abandonner leur pouvoir unipolaire, s'appuyant largement sur la force militaire et des politiques fascistes, dans une nouvelle version du Plan Condor en Amérique latine. Aujourd'hui, dans toute la région panamazonienne, les pays amazoniens et l'Amérique latine, une vague agressive d'extrême droite et d'autoritarisme, alimentée par les puissances géopolitiques et économiques et l'impérialisme américain, menace et soumet les pays de la région par des agressions de toutes sortes contre les populations et l'environnement.
Nous ne pouvons ignorer que la XIIe FOSPA se déroule à un moment historique marqué par de multiples conflits mondiaux — des guerres entre empires pour le remaniement de l'hégémonie planétaire et une lutte acharnée pour le contrôle des ressources énergétiques, des minéraux, des terres rares, de l'eau et de la biodiversité — qui ont à leur tour déclenché des guerres au sein des pays amazoniens : invasion et occupation coloniales comme au Venezuela, ou les soi-disant guerres internes qui se forment ou s'intensifient dans des pays comme l'Équateur, la Colombie et le Pérou, menaçant de s'étendre à toute la région panamazonienne et aux pays amazoniens — des guerres dans lesquelles « l'ennemi intérieur » n'est autre que les peuples qui résistent à la dépossession.
Les pays du Nord et les grandes entreprises, principaux responsables des émissions de carbone et de la destruction de la nature, doivent reconnaître et réparer leur dette historique et écologique. La reconnaissance de la responsabilité différenciée des pays industrialisés ne saurait se limiter aux engagements de financement vert envers les pays du Sud. Or, ces engagements n'ont pas été tenus et l'on tente de faire passer ces ressources, pourtant insuffisantes au regard des besoins réels, pour une réponse aux revendications des peuples amazoniens, alors qu'elles ne résolvent en rien la crise climatique. De plus, ce financement est difficile d'accès, est accordé dans des conditions qui violent les droits territoriaux et les principes du consentement libre, préalable, éclairé et de bonne foi, et prend principalement la forme de prêts qui alourdissent injustement la dette extérieure illégitime qui pèse déjà sur nos pays. Nous dénonçons également la promotion de fausses solutions telles que les marchés du carbone, les échanges de dettes contre nature et les obligations thématiques, ainsi que les annonces des pays du Nord de réduire les financements climatiques afin de privilégier la guerre à la vie. Nous exigeons l'annulation des dettes publiques illégitimes et la fin de l'impunité des entreprises. Nous exigeons un financement climatique non remboursable et rejetons les marchés du carbone, les échanges de dettes et autres solutions illusoires.
Le forum exprime sa solidarité avec les peuples qui luttent contre la domination coloniale, comme les peuples de Guyane française. Nous exigeons que l’ONU reconnaisse la nécessité de décoloniser ces territoires et de respecter les droits de leurs peuples autochtones.
S’opposer à cette vague, enracinée sur nos territoires, est une nécessité urgente de notre époque. En réponse, nous – peuples autochtones, personnes afro-descendantes, pêcheurs, communautés paysannes, communautés traditionnelles, communautés Montubio, communautés Quilombola, société civile, mouvements sociaux, monde universitaire, populations urbaines, femmes, personnes de la diversité de genre et sexuelle, féministes, enfants, adolescents et jeunes – nous sommes unis pour dénoncer et affronter ces menaces contre la vie, avec toute notre rébellion, notre amour et notre volonté d’autodétermination.
Nous réaffirmons que la construction d'un territoire panamazonien exempt d'extractivisme, pour la défense d'une Amazonie respectueuse des droits humains, implique de réaffirmer notre position sur l'urgence d'abandonner l'extraction des combustibles fossiles, de laisser le pétrole brut dans le sol par une transition juste et populaire, et de mettre fin à toutes les formes d'exploitation minière qui violent des droits tels que le consentement libre, préalable, éclairé et de bonne foi, ainsi que les droits de la nature, dans le cadre d'un modèle prédateur et non durable. Pour créer des zones exemptes d'extractivisme, nous militons pour la reconnaissance juridique des territoires amazoniens comme zones exclues de l'extraction, l'annulation des concessions minières et pétrolières et l'élimination de l'utilisation du mercure. Cela nécessite de renforcer l'autonomie et l'autodétermination de nos peuples par le biais du contrôle territorial, de patrouilles de gardiens du territoire, de la justice autochtone et d'alliances stratégiques andines-amazoniennes, ainsi que par la mise en place d'un observatoire pour la coordination politique et juridique et la protection des défenseurs des droits humains. Les violences perpétrées contre ces défenseurs exigent des politiques publiques et un soutien international pour leur protection. Nous devons renforcer le débat au sein de la société sur l'importance de garantir des territoires exempts d'extractivisme, et mener les actions, les mobilisations et le plaidoyer nécessaires pour mettre en œuvre le plan d'action pour des territoires libres avec des droits garantis en Amazonie.
Contrairement au pillage de nos territoires, nous promouvons des économies alternatives communautaires fondées sur les savoirs ancestraux et les systèmes de connaissances autochtones et afro-descendants, la souveraineté alimentaire et le respect sans restriction des droits de la nature et des droits de l'homme, exigeant que les États et les entreprises assument leur responsabilité civile et écologique tout au long de la chaîne d'approvisionnement.
Nous construirons un contentieux stratégique, fondé sur une approche écocentrique et le pluralisme juridique, autour d'un cas régional où les fleuves et les conflits territoriaux entre différents pays pourront démontrer les préjudices partagés subis par le bassin amazonien et jeter les bases de sa protection – d'abord au niveau local, mais aussi en vue d'un futur débat au sein du Système interaméricain. À cette fin, nous mettrons en place un Réseau communautaire de surveillance environnementale amazonienne qui rassemblera les savoirs ancestraux, académiques et scientifiques, appuyé par un atlas vivant documentant les cas de préjudices territoriaux – afin de défendre et de reconquérir ces droits à travers toute la région panamazonienne.
Protéger la Panamazonienne, c'est protéger tout ce qui la compose, des páramos à la forêt tropicale, et tous ceux qui l'habitent et la défendent – en insistant particulièrement sur l'impact disproportionné qui pèse sur les femmes, les enfants et les peuples autochtones isolés, qui en subissent les conséquences les plus graves. Les stratégies employées par les entreprises extractives ont déchiré le tissu social de nos communautés, c'est pourquoi nous appelons à l'unité pour empêcher la désintégration de l'organisation de nos peuples. Il est essentiel de renforcer la coordination non seulement au sein de la Panamazonienne, mais aussi avec les peuples vivant le long de la cordillère des Andes, du Venezuela à l'Argentine.
Nous, Peuples et Nations Autochtones, affirmons notre existence antérieure à la création des États. Depuis des temps ancestraux, nous habitons, gouvernons et protégeons nos territoires, exerçant nos propres formes de gouvernement, de savoir et de vie. Nos droits collectifs, territoriaux et à l'autodétermination ne découlent pas de la reconnaissance étatique, mais de notre existence en tant que Peuples. L'Amazonie est un territoire vivant, fondamental pour la biodiversité et l'équilibre climatique de la planète. Or, aujourd'hui, nos territoires sont confrontés à des menaces de plus en plus graves dues à l'essor de l'extractivisme, à l'extraction minière, à l'exploitation pétrolière, à l'agro-industrie, au trafic de drogue, aux économies illégales, à l'expansion des projets routiers et hydroélectriques, à la déforestation et aux impacts des changements climatiques et de leurs fausses solutions – poussant l'Amazonie vers un point de non-retour. Face à cette réalité, nous déclarons l'état d'urgence en Amazonie afin de nous protéger et d'empêcher ce point de non-retour. Cela implique de garantir nos droits et de renforcer notre autonomie, nos économies, la défense de nos territoires et une transition juste fondée sur nos systèmes de connaissances, ainsi que de garantir la réparation et la restauration intégrales de nos territoires lorsqu'ils ont été endommagés. Nous défendons notre culture, préservons notre mémoire et revendiquons l'héritage ancestral de nos peuples. Nous remettons au XIIe FOSPA le Mandat des peuples et nations autochtones à Puyuk 2026, expression de nos priorités, revendications et propositions pour le bassin amazonien, et nous demandons qu'il soit pris en compte dans ses travaux et actions.
Nous, peuples autochtones vivant en harmonie avec la terre, devons raviver la mémoire et la sagesse de la vie – Kawsak Sacha, la Forêt Vivante. Nous appelons à l’unité et à la reconnaissance du territoire comme un être vivant, Kawsak Sacha, et exigeons par conséquent que les gouvernements, les instances multilatérales et les Nations Unies garantissent ces droits.
Ce XIIe FOSPA a élargi la participation des peuples autochtones et, simultanément, a mis en lumière la difficulté de garantir une inclusion pleine et effective des communautés paysannes et des peuples afro-descendants qui habitent, prennent soin et défendent l'Amazonie. Nous proposons donc de renforcer leur participation effective à la planification, à la prise de décision, aux accords et aux résultats du FOSPA, en promouvant une coordination interculturelle et solidaire qui respecte les particularités, les cadres juridiques et les formes d'organisation propres à chaque peuple et communauté. Cette participation doit activement reconnaître et intégrer la voix des enfants, des jeunes et des femmes, en renforçant l'élaboration d'agendas communs et d'actions collectives orientées vers la défense de l'Amazonie, de nos territoires et de notre vie.
Les peuples afro-descendants de la Panamazonienne défendent fermement leurs territoires collectifs et ancestraux contre la dynamique destructrice du modèle extractiviste. Dans le cadre de la XIIe FOSPA, nous exigeons un pouvoir effectif, une territorialité autonome et une participation contraignante, rejetant catégoriquement les nouvelles formes de dépossession et de marginalisation imposées par les projets miniers, pétroliers, forestiers, agro-industriels et d'infrastructures. Nous dénonçons également le marché du carbone et les mécanismes de crédits pour la biodiversité mis en œuvre en violation de notre droit à une consultation libre, préalable et éclairée. Notre position est claire : nous exigeons que les États et les bailleurs de fonds nous accordent un accès direct aux fonds climatiques et un contrôle souverain sur nos biens communs. Nous affirmons le rôle moteur des femmes et des jeunes comme piliers de la résistance et de la gouvernance, et nous exigeons la fin des violences faites aux femmes et des déversements de substances qui détruisent et fauchent la vie de notre jeunesse. Nous exigeons de toute urgence un examen approfondi des concessions existantes, la réparation des préjudices socio-environnementaux et la réforme immédiate des lois clés en Équateur, telles que la Loi spéciale sur la délimitation territoriale de l'Amazonie, afin de garantir notre pleine inclusion. Enfin, nous demandons le soutien total de la FOSPA à la création d'un mécanisme panamazonien de surveillance et d'alerte qui protège juridiquement et politiquement nos territoires en tant qu'espaces souverains et exempts d'extractivisme.
L'Amazonie est essentielle à la vie sur Terre, et pourtant, elle est au bord du point de non-retour en raison de l'extractivisme galopant, de la déforestation, de la perte de biodiversité et des conséquences de la crise climatique. Cette crise s'est intensifiée sous l'effet d'un modèle de développement capitaliste hégémonique fondé sur la marchandisation et l'appropriation de la nature et des biens communs, la combustion des énergies fossiles, l'extraction minière, l'agro-industrie, l'accumulation de capital, la dette extérieure, les accords de libre-échange, les traités bilatéraux inéquitables, l'arbitrage international imposé, le démantèlement des systèmes judiciaires, le multilatéralisme, les obligations jaguar, les fausses solutions et la subordination de nos territoires au profit d'une poignée de pays et de groupes qui concentrent le pouvoir. Cette crise touche de manière disproportionnée les pays du Sud et, en leur sein, les populations historiquement marginalisées.
Nous, peuples autochtones, afro-descendants et communautés paysannes du bassin amazonien, dénonçons avec force que le crime organisé – trafic de drogue, exploitation minière illégale, exploitation forestière illégale, trafic d’espèces sauvages, traite des êtres humains, contrebande et blanchiment d’argent – exerce un contrôle territorial croissant sur notre région. Ce contrôle est lié à l’extractivisme, aux acteurs étatiques, aux entreprises, aux institutions financières, aux marchés internationaux et à de fausses solutions qui dissimulent les financeurs et les bénéficiaires, tandis que la violence et la criminalisation s’abattent sur nos peuples. Nous sommes confrontés à une crise humanitaire et à une recrudescence constante de la violence, qui affecte particulièrement les femmes, les filles, les garçons et les jeunes. Nous rejetons l’expansion du crime organisé et l’extractivisme qui l’alimente, ainsi que la militarisation de l’État, qui ne démantèle ni les structures criminelles ni ne restitue les territoires à nos peuples.
Les économies pour la vie sont à la fois une pratique actuelle et un horizon politique : une manière de s'opposer aux économies extractives et aux relations qui menacent la vie, tout en construisant des territoires où la dignité, les droits, la diversité, la bienveillance, l'autonomie et la durabilité des écosystèmes guident les décisions économiques.
La région panamazonienne est un terreau fertile pour les économies transformatrices, et les Économies pour la Vie désignent les pratiques et les relations économiques, sociales, culturelles et politiques visant à créer et à maintenir les conditions matérielles, sociales, culturelles, territoriales et écologiques nécessaires à une vie digne. Elles reconnaissent la diversité des peuples et leurs modes d'occupation du territoire ; elles placent la solidarité, les droits humains et collectifs, et la durabilité des écosystèmes au cœur de leurs préoccupations ; elles renforcent l'autonomie et la souveraineté des communautés ; et elles contestent les rapports d'exploitation, d'inégalité et d'extractivisme qui menacent la vie. En ce sens, construire des Économies pour la Vie signifie transformer les conditions dans lesquelles nous produisons, échangeons, prenons soin, habitons et décidons collectivement de nos territoires et de ce qui rend la vie possible – et reconnaître que les économies communautaires, de subsistance et de solidarité exigent justice et réparation de la part des États pour les préjudices causés par les entreprises et par les États eux-mêmes.
On ne peut parler de démocratie lorsque les droits collectifs des peuples autochtones et les droits des peuples afro-descendants de la région panamazonienne sont violés, et encore moins lorsque les femmes ne sont pas considérées comme des citoyennes ou des sujets politiques ayant le droit de participer et de décider à égalité sur la base de leurs territoires et de leurs corps.
Il existe un lien direct entre l'extractivisme, la crise climatique et les violences structurelles qui s'exercent sur nos corps sous toutes leurs formes. Nous – Autochtones, Afro-descendants, Quilombolas, ruraux, paysans, féministes communautaires et femmes – sommes profondément enracinés dans notre territoire de par notre relation à la nature et parce que nous sommes responsables du maintien de la vie. Pourtant, aujourd'hui, non seulement nous sommes dépossédés de notre territoire et contraints de l'abandonner, mais nous sommes aussi criminalisés, victimes de disparition et tués pour l'avoir défendu.
Nous reconnaissons être confrontés à de nombreux défis et considérons que la lutte contre les violences faites à nos corps et à nos territoires, l'égalité de participation politique et la préservation de la vie constituent trois piliers prioritaires à aborder dans le contexte actuel de la région panamazonienne. C'est pourquoi nous avons compris l'urgence de passer des paroles à l'action collective.
Sans soin, aucune vie n'est possible, et c'est nous qui portons un fardeau disproportionné en raison de la répartition inégale du travail, de la crise climatique et des rôles traditionnels qui limitent notre développement personnel et collectif. Nous prenons soin de nos filles, de nos fils, de nos familles, de nos rivières et de la Terre Mère – souvent au détriment de notre propre bien-être. N'oublions pas que notre corps est notre premier rempart et que nous ne sommes ni des objets de sacrifice ni des instruments de reproduction. Nous nous réapproprions la valeur de notre savoir ancestral pour guérir du racisme et de toutes les formes de discrimination et de violence qui nous blessent, et nous reconnaissons le rôle des sages-femmes et des femmes sages qui nous relient à nos ancêtres.
L'Amazonie n'est ni une ressource, ni une frontière à conquérir : c'est un foyer vivant où rivières, forêts, animaux et peuples s'entraident. Nous, la jeunesse panamazonienne, faisons partie intégrante de ce tissu. Nés de cette terre, nous avons appris à nommer le monde dans les langues de nos peuples, et c'est à la forêt que nous devons les mots que nous prononçons aujourd'hui. Défendre les territoires vivants de la Panamazonie, c'est défendre la vie même de nos peuples. Nous vivons un moment crucial de notre histoire, et c'est pourquoi FOSPA est si important : c'est l'espace qui nous permet de nous rassembler, de dialoguer par-delà les générations et les peuples, et de transformer l'urgence en une proposition commune plutôt qu'en isolement. Depuis des siècles, nos peuples résistent et démontrent qu'une autre façon d'habiter la Terre est possible – une façon qui écoute le fleuve avant de le barrer et qui prend soin du territoire vivant. Nous recevons cet héritage et nous nous l'approprions. Nous n'avons pas besoin de demander la permission d'exister dans les espaces où se prennent les décisions concernant nos territoires : nous occupons cet espace avec notre voix, notre mémoire et notre avenir. Nous, les jeunes, prenons le relais : nous sommes là, maintenant, malgré nos gouvernements, malgré ceux qui préféreraient nous voir partir plutôt que de nous écouter. La participation des jeunes n'est pas un simple ornement dans les discours : c'est la condition sine qua non de la vie.
Cette déclaration est une graine. Nous la semons aujourd'hui à Puyuk, au milieu des chants, des feux et des paroles partagées, afin qu'elle prenne racine dans chaque communauté, dans chaque rivière défendue, dans chaque jeune qui choisit de rester et de lutter. Puisse notre génération être reconnue non pas pour ce qu'elle a laissé filer, mais pour ce qu'elle a osé préserver.
Ce Forum des peuples amazoniens (FOSPA) a déjà porté ses fruits. Face à un contexte politique si défavorable à l'avenir de l'Amazonie, les différents peuples réunis lors du XIIe FOSPA ont décidé de ne pas attendre la bonne volonté des gouvernements pour se conformer aux décisions et aux mandats, mais plutôt d'affirmer leur autodétermination et de poursuivre des processus garantissant la vie et protégeant les droits collectifs, humains et environnementaux. Le Forum est un processus permanent de coordination et de construction collective visant à garantir une participation large, effective et active. Le XIIe FOSPA en Équateur, construit grâce à la cogouvernance des peuples amazoniens, est le fruit de ce processus en cours. Cependant, ce processus n'est pas achevé et il reste encore beaucoup à faire pour garantir une gouvernance participative et efficace.
Au sein du Forum, nous relevons ce défi en priorité et avec transparence. Le processus de reconstruction inclusive de la gouvernance de FOSPA est déjà enclenché et nous en garantissons la continuité, afin que tous les peuples de la Panamazonienne se reconnaissent dans les agendas du Plan d'action et du Forum lui-même.
Les voix de l'Amazonie s'élèvent et nos volontés collectives convergent vers l'élaboration de notre plan d'action. Nous adhérons pleinement aux déclarations partagées lors de cette XIIe FOSPA et nous nous tenons aux côtés de toutes les personnes persécutées et criminalisées pour avoir protégé la vie. Celles et ceux qui sont menacés et contraints de quitter leur territoire doivent bénéficier d'un accompagnement juridique et avoir accès à des centres d'hébergement. Nos actions transcendent toute volonté autoritaire ou toute imposition qui entraverait l'épanouissement des aspirations de l'Amazonie. Nous appelons la diversité des processus sociaux à se joindre à la mise en œuvre du Plan d'action de la XIIe FOSPA. Nous affirmons que l'Amazonie et la Panamazonie sont un territoire vivant.
Nous exprimons notre solidarité avec les peuples de Colombie, du Pérou et du Venezuela qui ont subi les conséquences des récents séismes. Nous exprimons en particulier notre soutien aux régions, à leurs communautés et à leurs organisations de base, et nous insistons sur leur inclusion dans le plan d'action grâce à des approches anticipatives, écosystémiques et territoriales de réduction des risques de catastrophe. Un nouveau séisme est en cours d'enregistrement au Pérou.
Nous dénonçons le génocide du peuple palestinien – hommes, femmes et jeunes – perpétré par le sionisme israélien, qui cherche à s’étendre en Amérique latine. Nous dénonçons les violences sexuelles commises dans les prisons israéliennes contre des hommes, des femmes, des filles et des garçons.
Nous proclamons la paix avec la souveraineté, la paix avec la justice sociale et la paix avec la nature, notre Terre-Mère.
Enfin, nous nous réunissons pour le XIIIe Forum social panamazonien en Colombie.
À Puyuk, le 20 août 2026
¹ Puyuk, le nom originel de Puyo.
