Mientras los líderes mundiales dentro del centro de conferencias COP26 en Glasgow se jactaban de sus promesas de reducir las emisiones de gases de efecto invernadero y poner fin a la deforestación, los delegados indígenas se reunieron al otro lado del río Clyde para conmemorar a los activistas asesinados por tratar de proteger el planeta de la codicia corporativa y la inacción del gobierno.
Al menos 1,005 defensores del medio ambiente y los derechos a la tierra han sido asesinados desde que se firmaron los acuerdos de París hace seis años, según la organización internacional sin fines de lucro Global Witness. Uno de cada tres de los muertos eran indígenas.
Los muertos incluyen Berta Cáceres, ganadora del prestigioso premio Goldman para defensores del medio ambiente, quien fue asesinada a tiros en su casa en Honduras en marzo de 2016 por oponerse a la construcción de una presa financiada internacionalmente en un río considerado sagrado por su pueblo Lenca.
Mientras los nombres de los defensores asesinados se proyectaban en una gran pantalla al aire libre, activistas indígenas de México, Guatemala, Ecuador y Filipinas imploraron a los líderes políticos que escucharan sus luchas.
“La COP es un gran negocio, una continuación del colonialismo donde la gente no viene a escucharnos, sino a ganar dinero con nuestra tierra y recursos naturales”, dijo Ita Mendoza, de 46 años, defensora de la tierra indígena de la región mixteca de Oaxaca en sur de México, asistiendo a la COP por primera vez. "¿Qué beneficios trae la COP cuando más de mil personas que luchan por mantener vivo el planeta han sido asesinadas [desde París]?"
Mendoza es parte de la Futuros Indígenas (Futuros Indígenas) colectivo de México, que pasó meses haciendo crowdfunding para poder asistir a la COP26 y así poder escuchar las luchas y la visión de sus comunidades para proteger el planeta.
El colectivo no obtuvo la acreditación durante las dos semanas completas, y como los principiantes de la COP están luchando para sortear la burocracia y las barreras estructurales para su participación.
Aún así, al menos lo lograron. Aproximadamente dos tercios de las organizaciones de la sociedad civil que suelen asistir a COP no pudo venir a Glasgow debido a una combinación de problemas de visa y acreditación, falta de acceso a las vacunas Covid-19 y cambios en las reglas de viaje. En su mayoría están ausentes los del sur global: los países más pobres y menos industrializados que menos han contribuido a las emisiones de gases de efecto invernadero, pero que se ven desproporcionadamente perjudicados por fenómenos meteorológicos extremos cada vez más intensos vinculados al calentamiento global como sequías, tormentas e inundaciones.
Sus voces serán extrañadas durante las negociaciones, pero los problemas son mucho más profundos, según varios participantes veteranos de la COP.
En los 26 años transcurridos desde que se celebró la primera COP en Berlín en 1995, las políticas climáticas internacionales han ignorado o violado en su mayoría los derechos culturales y territoriales de los pueblos indígenas, a pesar de que fueron reconocidos en 2001 como una circunscripción formal, uno de los nueve grandes grupos temáticos ( que también incluyen grupos empresariales, ONG ambientales, grupos de mujeres y jóvenes y sindicatos) autorizados a observar y presionar a los negociadores.
Los pueblos indígenas son más visibles pero no nos toman más en serio; estamos romantizados y tokenizados.
Eriel Deranger
Luego, en 2015, los acuerdos de París reconocieron legalmente el papel crucial del conocimiento tradicional y las innovaciones de las comunidades locales y los pueblos indígenas para comprender y abordar la crisis climática. La medida estaba destinada a garantizar que pudieran participar e influir en las políticas climáticas internacionales de una manera más significativa e igualitaria.
Pero seis años después, los pueblos indígenas entrevistados por The Guardian dicen que poco ha cambiado dentro de las negociaciones lideradas por la ONU, mientras que la destrucción ambiental externa continúa sin control en sus comunidades y el impacto de la crisis climática está empeorando.
“Los pueblos indígenas son más visibles pero no nos toman más en serio; estamos romantizados y simbolizados ”, dijo Eriel Deranger, director ejecutivo de Acción Climática Indígena y miembro del grupo de trabajo facilitado para América del Norte, parte de las nuevas estructuras de la ONU establecidas después de París.
“Están tratando de recopilar y preservar el conocimiento indígena mientras continúan dejándonos fuera de la toma de decisiones y posiciones de poder reales. Es la única palanca que tenemos para hacer que los estados y gobiernos rindan cuentas, pero es el mismo sistema paternalista de siempre. Estamos preparados para fracasar, así que ahí es donde debe entrar la sociedad civil ".
Tom Goldtooth, director ejecutivo de la Red Ambiental Indígena de América del Norte, que ha asistido a todas las COP desde 1998, dijo que los poseedores de conocimientos indígenas estaban siendo “cooptados y manipulados por el sistema eurocéntrico de la ONU”.
Esta semana, se anunció que $ 1.7 mil millones serán entregado a los pueblos indígenas y las comunidades locales en reconocimiento de su papel clave en la protección de las tierras y los bosques del planeta.
Los objetivos netos cero, el tema central de la COP26, giran en torno a incentivar los mercados de captura de carbono a través de la reforestación masiva, los biocombustibles y las nuevas tecnologías, que muchos líderes indígenas ven como soluciones climáticas falsas que conducirán a más acaparamientos de tierras y destrucción ambiental y cultural. Para ellos, mantener los combustibles fósiles y los minerales en el suelo es la única forma de reducir el calentamiento global y sus devastadores impactos.
El jefe Ninawa Inu Huni Kui, presidente de la Federación Popular Huni Kui de la Amazonía brasileña, agregó: “Nuestra visión es muy diferente a la de quienes toman las decisiones en la COP. Tenemos conexiones ancestrales con el medio ambiente y la Madre Tierra. Estos son espacios espirituales que nunca negociaríamos o compensaríamos por dinero, pero los grupos de trabajo no representan los puntos de vista de nuestras comunidades ni explican lo que realmente significan estos mercados de carbono ".
A medida que la crisis climática se intensifica con inundaciones, incendios y olas de calor récord en todo el mundo, también lo hace la violencia contra los defensores. 2020 fue el año más mortífero registrado para los defensores del medio ambiente y la tierra, y los pueblos indígenas representan la mitad del total de 227 muertos.
Muchos, como Cáceres, se habían resistido a las industrias extractivas y los proyectos energéticos que destruían el medio ambiente, incluidos oleoductos, represas, granjas industriales eólicas y solares y plantaciones de palma africana.
Aún así, los pueblos indígenas han sobrevivido contra viento y marea y no se rinden.
"Es un testimonio de nuestra resiliencia que incluso después de cientos de años de colonización y traición, las comunidades indígenas todavía estamos dispuestos a sacrificar nuestras vidas, salud y energía por este último intento de salvar el planeta", dijo Ruth Miller, justicia climática. directora del Movimiento Nativo con sede en Alaska, una mujer judía rusa Dena'ina Athabaskan y Ashkenazi, que es miembro de la tribu Curyung.
“Estamos aquí ofreciendo soluciones sostenibles al resto del mundo que requieren un cambio ideológico, no una industria verde construida sobre el colonialismo y la represión. Depende de ellos si escuchan o no ".
